HUN, czyli emocjonalny aspekt naszej świadomości 

Chiński znak „Hun”() składa się z „ducha” lub „ducha martwej osoby”. „Duch” to po chińsku „gui”. Jego stary piktogram przedstawia głowę zmarłej osoby (bez ciała) i wirujący ruch tego ducha po śmierci. Opisując Huna, można użyć motywu „ruch”, „wirowanie”, „wędrówka”, „poszukiwanie” itp. Jest on  zawsze obecny. Stara forma chińskiego piktogramu w słowie „Hun” przedstawia wirujący ruch duszy zmarłego w królestwie ducha.

               

Spis treści:

1.Hun pomaga Shen w aktywności umysłowej

2.Gniew powoduje wzrost Qi

3. TERAPIA HUN

Hun zapewnia ruch psychice na wiele sposobów:
1) wyprowadzenie duszy z ciała jak we śnie,
2) wyjście z codziennego życia, jak w życiu marzeń i pomysłów,
3) ruch w kierunku innych w relacjach międzyludzkich,
4) ruch w zakresie planów, projektów, wizji,
5) ruch w kategoriach lub kreatywność, inspiracja.

Nadmierny ruch ducha Hun może powodować maniakalne zachowanie, podczas gdy całkowity bark ruchu psychiki sam z siebie może powodować choroby psychiczne.  Hun jest tzw. „gui”, tj. intuicyjną, nieracjonalną stroną ludzkiej natury. Gui w postaci HUN dla „huna” ma również inne ważne znaczenie. Fakt, że Hun ma naturę gui, oznacza, że ma niezależną egzystencję od Shen. Hun ma swoje własne życie i „plan”, o którym Shen nie ma nic do powiedzenia: interakcja i integracja Shen z Hunem jest podstawą naszego bogatego życia psychicznego.

Hun pomaga Shen w aktywności umysłowej

Hun pomaga Shen[ opisanemu w poprzednim artykule]  w działaniach umysłowych. „Pięciokanałowa prawość” (dynastia Tang) mówi: „Wiedza zależy od ostrości Hun”. Hun zapewnia Shen (odpowiedzialnemu za racjonalne myślenie) intuicję, wizję i inspirację. Daje także „Shenowi” „ruch” w tym sensie, że pozwala Shen na zdolność wglądu i introspekcji, a także zdolność rzutowania na zewnątrz
i nawiązywania kontaktów z innymi ludźmi. 

Ta zdolność do poruszania się i projekcji na zewnątrz jest ściśle związana z jakością szybkiego i swobodnego przepływu energi  w wątrobie. Słowa „ruch”, „przychodzenie i wychodzenie”, „wędrówka” są często używane w połączeniu z Hunem. Swobodny przepływ Wątroby-chi  jest fizycznym odpowiednikiem zdolności Huna do płynnego ruchu i „wchodzenia i wychodzenia”. Swobodny przepływ  Chi [energi] Wątroby – pomaga sercu i Shen.                                                           

Należy pamiętać, że wątroba ma również fizjologiczny ruch wstępujący. Ten ruch jest w kierunku serca. Na poziomie psychicznym jest to rola, jaką podświadome myślenie, intuicja i inspiracja odgrywają w poznaniu. Stagnacja  Chi  może prowadzić do gorączki, a większość emocji trwająca przez długi okres czasu prowadzi do wzrostu ciepła lub ognia. Jest takie powiedzenie w medycynie chińskiej: „Pięć emocji może zamienić się w ogień”. Dzieje się tak dlatego, że większość emocji może powodować stagnację CHI i kiedy CHI jest kompresowane w ten sposób przez pewien czas, tworzy ciepło. Stagnacja Chi może z czasem doprowadzić do zastoju krwi, zwłaszcza u kobiet. Zastój krwi dotyka szczególnie serca, wątroby i macicy.

Gniew powoduje wzrost Qi

Termin „gniew” należy interpretować szeroko, aby obejmował kilka innych stanów emocjonalnych, takich jak uraza, tłumiony gniew, poczucie krzywdy, frustracja, irytacja, wściekłość, oburzenie, wrogość lub gorycz. Gniew powoduje wzrost Qi i manifestuje się różnymi objawami w obrębie głowy i szyi, takimi jak: bóle głowy, szum w uszach, zawroty głowy, czerwone plamy na przedniej części szyi, czerwona twarz, pragnienie, gorzki smak
i czerwony język z czerwonymi bokami. Wpływ złości na wątrobę zależy od reakcji osoby na bodziec emocjonalny. Jeśli gniew zostanie stłumiony, spowoduje to stagnację Qi wątroby, natomiast jeśli zostanie ona wyrażona, spowoduje wzrost wątroby-Yang lub tzw. płonący ogień wątroby. Jeśli dana osoba cierpi również na jakiś niedobór nerek-Yin (być może z przepracowania), wtedy rozwinie się u niej Yang wątroby. Jeśli z drugiej strony osoba ma skłonność do upału (być może od nadmiernie spożywanych gorących pokarmów), wówczas będzie miała tendencję do rozwoju tzw. płonącego ognia wątroby. Niektóre osoby mogą nosić w sobie gniew przez całe lata, nie  manifestując  tego. W szczególności długotrwała depresja może być spowodowana tłumionym gniewem lub urazą. Ponieważ osoba jest bardzo przygnębiona, może wyglądać na bardzo przygaszoną i bladą, chodzić powoli i mówić cichym głosem – wszystkie oznaki, które można by skojarzyć z wyczerpaniem Qi i krwi pochodzących ze smutku lub żalu. Kiedy jednak przyczyną choroby jest złość, a nie smutek – ten rodzaj depresji jest najprawdopodobniej spowodowany długotrwałym gniewem. W niektórych przypadkach złość może wpływać na narządy inne niż wątroba, np. na (zwłaszcza) żołądek. Może to być spowodowane zastojem wątroby i Qi atakującym żołądek.

Taki stan jest bardziej prawdopodobny, jeśli ktoś wpada w złość podczas posiłków, co może się zdarzyć, jeśli rodzinne posiłki staną się okazją do regularnych awantur. Tak również dzieje się, gdy istnieje wcześniej zauważona słabość żołądka, w której przypadku złość może dotyczyć tylko żołądka, nie wpływając nawet na żołądek. Jeśli ktoś regularnie wpada w złość godzinę lub dwie po posiłku, to złość będzie wpływała raczej na jelita niż na żołądek. Dzieje się tak np. kiedy po obiedzie wraca się prosto do stresującej  i frustrującej pracy. W tym przypadku stagnacja wątroby-Chi atakuje jelita i powoduje bóle brzucha, wzdęcia i naprzemienne zaparcia z biegunką. Na  poniższym  pokazano wpływ gniewu na  Chi  i jego skutki.

TERAPIA HUN

  • Formuły
    • Xiao Yao Wan – stagnacja Chi wątroby wzmacnia Qi ST, odżywia krew wątroby
      i serca, harmonizuje  wątrobę i  przewód pokarmowy.
    • Suan Zao Ren Wan – odżywia krew wątroby odżywia serce  uspokaja ducha  usuwa gorąco z wątroby  i serca, łagodzi niepokój i wewnętrzne napięcie.
    • Er Long Zuo Ci Wan  – niedobór YIN wątroby i nerek.
    • Hun – stabilne emocje formuła ta jest stosowana do leczenia HUN, szczególnie w sytuacjach, gdy manifestują się GUI (= zablokowane (niewyrażone) impresje, obrazy, czy tzw. fantazmy). Ta formuła  o właściwościach uspokajających powinna być użyta w przypadku nadmiaru snów, lunatykowania, halucynacji, neuroz
      i psychoz. Receptura ta odżywia Yin i Krew, uspokaja Yang i wewnętrzny Wiatr. Formułę można również stosować do leczenia chorób oczu, nadciśnienia, kłopotów ze snem i bólów głowy.

Należy ją zażywać późnym popołudniem lub przed pójściem spać.

Zaleca się, by dodatkowo odżywić:

  • Krew przy pomocy np. Mumio
  • Yin Serca przy pomocy formuły Yin – powracający strumień życia.

Nie należy stosować tej receptury w przypadkach niedoboru Yang, wewnętrznej wilgoci i zimnego śluzu oraz w przypadku ataku zewnętrznego czynnika patologicznego. Pacjent powinien przestać palić papierosy, zażywać narkotyki, pić kawę, herbatę czarną i zieloną, alkohol, jak również nie używać ostrych przypraw i czosnku.


Dr Krzysztof Krupka

Prof.Nadzw. GWSP – nauczyciel akademicki, naukowiec i badacz procesów energetycznych w organizmie człowieka.

www.drkrupka.pl

UDOSTĘPNIJ

Newsletter

Nowe wpisy

Bez kategorii
Małgorzata Musioł

Częstotliwości terahercowe

Zdrowie możemy mieć pod kontrolą… Co wiemy o falach terahercowych? Jakie mają bądź mogą mieć zastosowanie w przyszłości? Czy mogą np. przeciwdziałać depresji i innym problemom zdrowotnym? W tym artykule: 1. Czym są fale

CZYTAJ WIĘCEJ »